L’acupuncture

Publié le : 22 juin 202143 mins de lecture

Stimulation des nerfs périphériques : les progrès des connaissances actuelles en neurophysiologie ont permis, à leur tour, de définir l’acupuncture comme une méthode de stimulation des nerfs périphériques, dont le but est de favoriser des changements dans les fonctions sensorielles, motrices et autonomes, viscérales, hormonales, immunitaires et cérébrales, avec des résultats thérapeutiques.

Les mécanismes d’action de l’acupuncture sont consolidés à partir du paradigme de la réponse physiologique de la stimulation neuronale.

Médecine traditionnelle chinoise : l’acupuncture est le résultat de l’observation par le patient des lois de la nature, qui peut amener certains individus à vivre en synchronisme avec ces mêmes lois (à l’unisson du Tao) et en tirer une forme de thérapie.

Par conséquent, à ses débuts, l’acupuncture était plus préventive que curative. Cependant, ces connaissances ont été et continuent d’être transmises et améliorées au cours des millénaires.

L’acupuncture et la moxibustion sont une branche de la médecine traditionnelle chinoise, qui comprend également d’autres branches, comme la phytothérapie chinoise, les massages, les exercices respiratoires, le tai chi chuan et le chi kung, entre autres.

QI

La médecine traditionnelle chinoise (MTC), système dans lequel s’inscrit l’acupuncture, repose sur l’idée suivante : une énergie, appelée qi (prononcer « tchi »), circule le long de voies dans le corps appelées méridiens. Selon ce concept, si le flux de qi le long de ces méridiens est bloqué ou présente un déséquilibre quelconque, une maladie peut apparaître.

L’acupuncture utilise des points spécifiques du corps, les points d’acupuncture ou acupoints, situés sur les méridiens, pour rééquilibrer l’énergie qi.

L’acupuncture en termes techniques : de nombreux auteurs tentent d’expliquer l’acupuncture par des modèles occidentaux. Il en découle des informations importantes. Par exemple, le point d’acupuncture diffère anatomiquement et histologiquement de la peau environnante.

L’épiderme à ces endroits est plus riche en terminaisons nerveuses libres. Les points d’acupuncture sont pour la plupart des « ponctions » de l’aponévrose corporelle superficielle, d’où émerge un faisceau de veines nerveuses vers le derme, et que dans les endroits où il n’y a pas d’aponévrose (visage, doigts, talon etc.), les faisceaux de veines nerveuses dermiques s’approfondissent vers la couche aponévrotique musculaire.

D’autres auteurs rapportent que le stimulus de l’acupuncture active les terminaisons sensorielles cutanées et que l’information résultant de ce stimulus déclenche au moins deux voies neurales centrales (système nerveux central). Nous avons encore ceux qui prétendent que le stimulus de l’acupuncture est lié à une action au niveau énergétique, neuronal et humoral du corps.

La chose la plus intéressante à noter est que bon nombre des sciences les plus modernes, avec toutes leurs sophistications technologiques, expliquent ou tentent d’expliquer, voire confirment, les connaissances chinoises d’il y a des millénaires, qui n’étaient formulées que par l’observation et le raisonnement.

Stimulation des nerfs périphériques

Les progrès des connaissances actuelles en neurophysiologie ont permis, à leur tour, de définir l’acupuncture comme une méthode de stimulation neuronale périphérique, dont le but est de favoriser des changements dans les fonctions sensorielles, motrices et autonomes, viscérales, hormonales, immunitaires et cérébrales, avec des résultats thérapeutiques. Les mécanismes d’action de l’acupuncture sont consolidés à partir du paradigme de la réponse physiologique de la stimulation neuronale.

Médecine traditionnelle chinoise

L’acupuncture est le résultat d’une observation patiente des lois de la nature, qui peut amener certains individus à vivre en synchronisme avec ces mêmes lois (un avec le Tao) et en tirer une forme de thérapie. Par conséquent, à ses débuts, l’acupuncture était plus préventive que curative.

Cependant, ces connaissances ont été et continuent d’être transmises et améliorées au cours des millénaires. L’acupuncture et la moxibustion sont une branche de la médecine traditionnelle chinoise, qui comprend également d’autres branches, comme la phytothérapie chinoise, les massages, les exercices respiratoires, le tai chi chuan et le qi gong, entre autres.

Origine du nom

Le mot acupuncture, dérivé du latin (acus : aiguille et punctura : punition), a été créé par des missionnaires jésuites en visite en Chine au XVIIe siècle. Elle exprime cependant une partie de la méthode qui devrait être appelée acupuncture et moxibustion, ou simplement aiguille et moxa, comme le nom original en chinois, Tchen Ziù.

Ce procédé thérapeutique est basé sur l’introduction de fines aiguilles métalliques ou la stimulation par la chaleur (moxa = combustion d’herbes, principalement d’Artemisia, pour la production de chaleur) de certains points de la peau, les acupoints ou points d’acupuncture.

Création

On raconte, oralement et sans auteurs définis, que la technique de l’acupuncture est née d’essais et d’erreurs. Par exemple : deux chasseurs se promenaient, quand accidentellement l’un d’eux a tiré à l’arc et la flèche a touché le talon du compagnon, qui depuis cet événement, a commencé à ne plus avoir mal au dos.

Ils ont donc observé que l’action de la flèche à cet endroit pouvait être utilisée comme thérapie pour le mal de dos.

Les lignes philosophiques du taoïsme et du confucianisme ont été à la base de nombreuses pensées de la médecine traditionnelle chinoise, selon lesquelles l’homme devrait vivre à l’unisson avec la nature pour ne pas tomber malade.

Elle devrait respecter les enseignements du yin-yang, où une même énergie possède deux pôles opposés mais complémentaires, qui ne peuvent exister séparément. Puis vint, dérivée de la pensée yin-yang, l’idée des cinq éléments ou cinq mouvements, où des combinaisons spécifiques de yin-yang seraient représentées par des constitutions ⤽modèlesâ ou des typologies, mais qui seraient toutes présentes en nous, dans des parties différentes entre elles.

De manière plus moderne, ces pensées ont évolué vers les substances vitales, les organes et les viscères, ce qui nous permet de comprendre comment différentes énergies auraient des actions spécifiques dans certains organes.

Ces sujets peuvent être expliqués de manière plus moderne à la lumière de notre physiologie, comme nous le commentons ci-dessous. Les points d’acupuncture, situés sur les méridiens et projetés sur la peau, forment la couche la plus superficielle des organes de communication et des viscères, selon la médecine traditionnelle chinoise, l’extérieur étant la « partie externe » du corps énergétique.

Les organes et les viscères communiquent avec les méridiens, qui, par le biais des points d’acupuncture, communiquent avec l’environnement extérieur. En ce sens, il est nécessaire d’utiliser les termes « organes » et « viscères » dans un sens différent de celui utilisé en Occident.

Pour l’acupuncture, les organes et les muscles sont des choses plus importantes que la structure anatomique. Ils englobent les fonctions intrinsèques et les relations d’équilibre.

La médecine traditionnelle chinoise ne prête pas beaucoup d’attention à la forme anatomique, histologique ou biochimique des organes, mais à toutes leurs fonctions physiologiques et aux relations entre les différents organes et muscles.

La taille du point d’acupuncture ne dépasse pas quelques millimètres carrés. Le succès de la thérapie dépend de sa localisation et de sa stimulation précises. Sur la base d’un diagnostic correct, plus la localisation et la stimulation du point d’acupuncture sont précises, plus les chances de guérison sont grandes.

Selon le concept philosophique chinois taoïste de l’origine de la vie, le tai chi, ou « cercle de l’aboutissement suprême », traduit le début et la fin, le mouvement et le repos, le yang et le yin, le feu et l’eau, le bois, le métal et la terre ; ces cinq premiers souffles, cinq éléments, qui réunissent le yang et le yin, de façon mystérieuse se condensent, s’excitent mutuellement et donnent naissance aux dix mille êtres.

Un nouvel être, un embryon, est formé à partir du mélange de l’énergie ancestrale (innée) de la mère et du père. Avec l’intégration du qi maternel (énergie maternelle) associé à l’énergie ancestrale essentielle, pendant la gestation, se forme l’énergie fœtale, qui forme les organes, les viscères et autres structures corporelles.

Dans la période fœtale, la partie la plus yang de cette énergie (des organes et des viscères) tend à s’extérioriser, formant de véritables canaux énergétiques, ou méridiens.

Les méridiens deviennent un moyen de connexion et de manifestation de l’intérieur avec l’extérieur et vice versa. Ces méridiens forment un véritable « réseau énergétique » du corps, qui, selon la médecine traditionnelle chinoise, est indépendant de la circulation sanguine, lymphatique ou nerveuse.

Il faut se rappeler que lorsque les Chinois ont établi le tracé des méridiens et l’emplacement des points d’acupuncture, ils ne faisaient pas d’études sur des cadavres, et connaissaient encore moins la circulation sanguine, lymphatique et nerveuse.

Outre les douze méridiens principaux, avec leurs trajets superficiels et profonds, selon la théorie des canaux et des collatéraux (Jing Luo), nous avons encore huit méridiens curieux ou merveilleux, douze méridiens distincts, quinze méridiens (ou branches) longitudinaux ou de connexion, douze méridiens (ou branches) transversaux, douze méridiens de tendons musculaires, douze zones cutanées et plusieurs autres collatéraux qui interconnectent de différentes manières tous ceux mentionnés précédemment.

Tous ces méridiens cités s’interconnectent et interagissent de manière complexe et logique, assurant un équilibre énergétique parfait. Ces points d’acupuncture sont une réalité clinique facilement vérifiable.

Distribuées le long des méridiens et connues depuis l’Antiquité, ne peuvent voir leur existence ignorée par ceux qui examinent attentivement leurs patients, même sans connaissance de l’acupuncture. En effet, les patients signalent souvent des douleurs à des endroits précis et qui se répètent fréquemment.

La douleur occipitale, par exemple, se localise de part et d’autre de la ligne médiane sur l’horizontale qui passe par la pointe de l’apophyse mastoïde, où l’on sait depuis longtemps qu’il existe un point d’acupuncture.

Une autre information remarquée même par les non-acupuncteurs est le parcours caractéristique de certaines pathologies traditionnelles, qui suivent le trajet des méridiens, comme l’angine de poitrine ou les douleurs sciatiques.

En ajoutant les points d’acupuncture, ou acupoints, situés sur les douze méridiens principaux, bilatéralement, on arrive à 618 points. En ajoutant les points des méridiens du vaisseau concepteur et du vaisseau gouverneur (52 au total), on arrive à 670 points.

En plus de ceux-ci, il existe 88 points d’acupuncture (44 de chaque côté du corps) appelés extras, car ils sont situés « en dehors » du trajet des méridiens, et 28 points (14 de chaque côté) récemment découverts. Nous avons maintenant un total de 786 acupoints. Si l’on ajoute environ 200 points d’importance « secondaire », on obtient près de 1 000 points d’acupuncture répartis stratégiquement dans tout le corps.

Histoire

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) a dans l’acupuncture sa branche la plus connue. Les enregistrements de traitement avec des aiguilles existent depuis cinq mille ans. Elle a été presque entièrement développée en observant les lois de la nature et s’est concentrée sur le traitement de l’homme, ou tout au plus, des animaux de travail.

Il y a longtemps, au nouvel âge de pierre, des pierres rondes (pierres de Bian) étaient chauffées et comprimées (massées) sur certaines zones du corps. Les premiers morceaux de pierre pointus ont été trouvés dans des tombes anciennes fouillées en Mongolie et au Hunan.

On a déjà trouvé des objets archéologiques tels que des aiguilles en pierre et en bambou, dont beaucoup datent de la dynastie Shang (1766 – 123 av. J.-C.). En outre, des dessins sur des rochers de personnes traitées et des écritures sur des fragments de roche ou des feuilles de bambou. N’oubliez pas que le papier n’a été inventé qu’au premier siècle (97 après J.-C.), ce qui a permis la multiplication de ces documents.

Tout le monde reconnaît l’ancienne Chine comme le berceau de l’acupuncture. Il est difficile de séparer l’histoire de l’acupuncture et l’histoire de cette région.

Il est certain que les Chinois ont développé une forme de traitement capable de respecter la coexistence de l’homme avec les conditions de la nature qui l’entoure. Il est toutefois possible de diviser cette histoire en dynasties (période de temps aux caractéristiques politiques, philosophiques et culturelles définies) :

Période préhistorique : les fossiles de l' »homme de Pékin ». La médecine de cette époque a été établie dans un contexte de croyances magiques et démoniaques.

Dynastie Shang : « Âge du bronze classique en Chine » (1523 – 1027 av. J.-C.). Les premières aiguilles métalliques apparaissent. La médecine de l’époque n’était pas un système distinct de la religion.

Début de la dynastie Zhou : « Féodalisme classique » (1027 – 772 BC). Progrès de l’agriculture et formation de grandes armées. Le pouvoir était absolu et transmis par l’hérédité. Cette période est marquée par les croyances démoniaques, selon lesquelles les démons avaient une influence néfaste sur l’humanité et la santé.

Période médiane de la dynastie Zhou : Déclinaison de la féodalité (772 – 480 BC). L’enregistrement historique commence. Apparition du confucianisme, qui est un système d’idées politiques, religieuses et éthiques attribué au philosophe chinois Confucius (551 – 479 BC). Bien que toujours dominée par les correspondances magiques et la démonologie, la médecine commence à se développer en tant qu’activité distincte.

Fin de la dynastie Zhou : « Les États en guerre » (480 à 221 avant J.-C.) Principautés en guerre. Apparaît le taoïsme, un système philosophique créé par le Chinois Lao Tse, au 6e siècle avant Jésus-Christ. VI av. J.-C., et Tchuang Tseu, dans le séc. IV BC, selon laquelle il existe un principe d’ordre universel, le Tao (Voie), qui, à son tour, est responsable de l’harmonisation des forces du yin et du yang.

Ils sont également à l’origine de la doctrine des cinq éléments, selon laquelle la nature est formée et maintenue par l’eau, la terre, le bois, le feu et le métal, éléments constitutifs de tout ce que vous voyez. C’est à cette époque que le cabinet médical commence à se développer en tant qu’institution.

Dynastie Qing : « Période de brûlage des livres » (221 â 206 av. J.-C.). L’empire chinois établit et consolide des institutions sociales et culturelles. Époque de l’empereur Shi Huang Di, (l’empereur jaune) et de la construction de la Grande Muraille de Chine.

Dynastie Han : « Période de systématisation » (206 av. J.-C. à 220). La culture chinoise s’épanouit. Zhang Zhong Jing (également connu sous le nom d’Hippocrate chinois) a vécu à cette époque de 150 à 219 après J.-C.. La médecine systématique par correspondance domine l’acupuncture.

Les organes étaient divisés en âzangâ (dépôts) et âfuâ (vanscères), une forme assez proche de celle de la physiologie contemporaine.

Six dynasties : « Période de désunion » (220 â 589). La région subit des influences bouddhistes (méditation et arts martiaux). Développement de la littérature médicale Hua Tuo, un important médecin chinois, a vécu à cette époque, une période au cours de laquelle l’acupuncture s’est répandue dans toute l’Asie orientale.

Dynastie Sui : « Période de réunification » (590 à 617). La culture chinoise, y compris l’acupuncture, s’est améliorée et s’est répandue dans toute l’Asie. Sun Su-Miao était un nom éminent de l’époque. Cette période a également été marquée par la diffusion intense de l’acupuncture.

Dynastie Tang : « Période d’apogée » (618 à 906). Période d’immense richesse et d’abondance culturelle. Le développement de l’acupuncture n’a pas été très remarquable. Progress in China se concentre sur la recherche de l’immortalité par l’alchimie et l’essor de la phytothérapie.

Cinq dynasties : « Période de désunion » (907 à 960). 50 ans de lutte pour le pouvoir. Une période d’insuffisance gouvernementale.

Dynastie Song : « Période du néo-confucianisme » (960 à 1264). À cette époque, la médecine systématique par correspondance devient prédominante. La médecine traditionnelle et la pharmacothérapie sont intégrées dans le paradigme du Qi. À cette époque, une statue en bronze est réalisée, indiquant tous les points d’acupuncture du corps humain.

Dynastie Yuan : Durant cette période, la Chine est sous le joug mongol (1264 à 1368). Les habitudes européennes ont commencé à être incorporées dans la vie chinoise. À Pékin, la première faculté de médecine traditionnelle chinoise est créée.

Dynastie Ming : « Période de restauration » (1368 – 1643). La diffusion du savoir confucéen donne lieu à de nombreuses discussions sur la philosophie de la médecine traditionnelle chinoise. Les livres extrêmement influents Zhen Jiu Da Cheng et Well Cao Gang Um sont écrits.

L’acupuncture est popularisée et ce moment historique est marqué par la dispute entre les médecins ambulants et les médecins bureaucratiques.

Dynastie Qing : « Empire final » (1644 à 1911). La médecine traditionnelle chinoise entre en décadence du fait de l’arrivée des techniques et des connaissances médicales occidentales, qui finissent par devenir hégémoniques. Cette croissance a conduit à la création de la première école de médecine occidentale en Chine et a également entraîné l’interdiction de l’acupuncture au Collège médical impérial. République (1912) à aujourd’hui :

Déclin de l’acupuncture : après l’essor de la médecine occidentale et le « bannissement » de l’acupuncture des cercles officiels, qui a abouti à la déclaration d’illégalité de l’acupuncture en Chine en 1929, la pratique a perdu de sa vigueur. Pendant longtemps, toute publicité sur la médecine traditionnelle chinoise était interdite.

Actuellement

Avec l’arrivée de l’acupuncture dans d’autres pays, principalement en Amérique du Nord et en Europe, nous avons connu une « renaissance » et une diffusion des pratiques d’acupuncture dans le monde entier. Aujourd’hui, il est possible de parler d’acupuncture intégrative, c’est-à-dire d’une jonction entre la technique chinoise millénaire et les pratiques occidentales.

Il était temps d’appeler l’acupuncture alternative ou complémentaire. Ces dernières années, le degré d’approfondissement atteint dans la connaissance de la physiologie de l’acupuncture et la compréhension de certains mécanismes d’action ont amené la nécessité d’entreprendre une mise à jour de la base théorique, et un renouvellement conséquent dans la pratique de la méthode.

En raison de cet intérêt croissant, l’Organisation mondiale de la santé a organisé, en juin 1979, un symposium sur l’acupuncture à Pékin, en Chine, auquel ont participé des experts de nombreux pays. Lors de cette réunion, une liste de 43 types de maladies pouvant être traitées par l’acupuncture a été établie. Cependant, cette liste a été très contestée par les médecins et les chercheurs.

En 1991, la 44ème assemblée de l’Organisation mondiale de la santé a noté que dans les pays où la pratique de l’acupuncture fait partie du patrimoine culturel, son intégration aux pratiques médicales modernes ne pose pas beaucoup de problèmes. Cependant, dans les pays où le modèle dominant est la médecine occidentale, l’utilisation de l’acupuncture nécessite des preuves objectives de son efficacité.

C’est pourquoi, en 1996, une enquête mondiale sur cette pratique a été présentée lors d’une réunion de l’Organisation mondiale de la santé à Cervia, en Italie. Puis, entre 1998 et 1999, de nombreuses enquêtes ont été réalisées et beaucoup d’entre elles ont indiqué, selon l’Organisation mondiale de la santé, des preuves scientifiques montrant que l’acupuncture est une pratique plus efficace que les traitements par placebo dans certaines conditions.

Ces recherches ont montré que, dans certains cas, l’acupuncture est capable de soulager les douleurs chroniques avec la même efficacité que des médicaments puissants comme la morphine. Toutefois, les mêmes études ont souligné que les effets de l’acupuncture dépendent fortement de la compétence technique des acupuncteurs qui appliquent et manipulent les aiguilles.

Actuellement, la liste de 1979 est devenue moins controversée. Aujourd’hui, elle s’appuie sur des recherches qui ont prouvé scientifiquement l’efficacité de l’acupuncture pour traiter des maladies telles que : la sinusite aiguë, l’amygdalite aiguë, la rhinite aiguë, le rhume, la bronchite asthmatique, la bronchite aiguë, la conjonctivite aiguë, la gingivite, la pharyngite aiguë, les troubles gastro-intestinaux, la gastrite aiguë, la diarrhée, les maux de tête, la migraine, les douleurs du nerf sciatique, les lombalgies, entre autres.

L’analgésie induite par l’acupuncture chez l’homme et l’animal est inversée ou abolie la plupart du temps par la naloxone, ce qui démontre que son mécanisme est opioïde. Chez les humains chez qui la douleur a été soulagée par l’acupuncture, une augmentation des niveaux de B-endorphine a été observée dans le liquide céphalo-rachidien (LCR) (Clement-Jones et al., 1980). Bien que les niveaux de métencephaline dans le LCR soient restés inchangés dans cette étude, il a été récemment observé chez le rat (Bing et al., 1991) qu’une substance semblable à la métencephaline est en fait libérée dans la moelle épinière par un stimulus de type acupuncture.

Récemment, Takeshige et al. (1990) ont montré que des animaux qui ne répondaient pas à l’acupuncture (vérifié par l’absence d’une prolongation de la période de latence des mouvements rapides de la queue en réponse à l’acupuncture) commencent à répondre au traitement par l’administration de D-phénylalanine, une substance capable d’inhiber l’enzyme qui dégrade la métencéphaline.

L’attribution de l’absence de réponse chez certains rats à des différences dans les mécanismes enzymatiques rappelle l’observation selon laquelle les humains qui ne répondent pas à la morphine pour la douleur nociceptive semblent avoir des différences dans les mécanismes enzymatiques pour sa glucoronidation (Bowsher, 1993). Une étude de Howard H Moffet a déterminé dans quelle mesure les études cliniques contemporaines en acupuncture proposent des explications physiologiques et présentent les résultats dans le contexte d’autres caractéristiques de l’étude.

79 études cliniques publiées en anglais en 2005 ont été identifiées, et chacune d’entre elles a été examinée pour en déterminer la justification physiologique, ainsi que les objectifs et les résultats de l’étude, les interventions expérimentales et les contrôles. 33 études n’ont pas fourni d’explications physiologiques. 67% ont postulé une base physiologique pour l’acupuncture. Parmi ceux-ci, 62% ont proposé des mécanismes neurochimiques, 4% des effets segmentaires sur le système nerveux, 6% une régulation du système nerveux autonome, 3% des effets locaux, 5% des effets sur la fonction cérébrale et 5% d’autres effets.

L’acupuncture modifie la circulation sanguine. A partir de la stimulation de certains points, vous pouvez modifier la dynamique de la circulation régionale à partir de microdilatations. D’autres points favorisent la relaxation musculaire, la guérison des spasmes, la réduction de l’inflammation et de la douleur.

La stimulation de certains points favorise la libération d’hormones telles que le cortisol et les endorphines, favorisant l’analgésie. L’acupuncture permet d’augmenter la résistance de l’hôte. En cas d’agression extérieure, certains systèmes organiques sont endommagés. Il existe une régulation interne pour offrir une résistance aux maladies.

L’acupuncture exacerbe ces mécanismes de sorte qu’en moins de temps l’équilibre et la santé sont rétablis. L’acupuncture régule et normalise les fonctions organiques. Les différentes fonctions de l’homme sont liées entre elles. Si un trouble quelconque altère cette interrelation, il y a manifestation de symptômes et la maladie est établie.

La stimulation par l’acupuncture peut relancer et rétablir les relations antérieures et accélérer la guérison. L’acupuncture favorise le métabolisme. Le métabolisme est fondamental pour le maintien de la vie. Dans certaines conditions de maladie, il y a une altération du métabolisme de divers organes, avec pour conséquence la prostration et l’affaiblissement du corps.

L’acupuncture permet la récupération de ce métabolisme, important dans le processus de guérison. Brésil L’acupuncture est devenue, ces dernières années, une pratique très présente sur le territoire national.

Selon une enquête menée par le secrétariat à la santé de l’État de Sao Paulo, le nombre de séances d’acupuncture réalisées au SUS (Sistema Unico de Saude) de l’État est passé de 39 600 en 2007 à 264 400 en 2001, soit près de sept fois en cinq ans.

En 2013, après un conflit de plusieurs années, la Cour suprême a décidé de maintenir le veto sur la pratique de l’acupuncture par les psychologues. Cette décision est intervenue après que le ministre Gilmar Mendes a refusé la poursuite de deux appels extraordinaires qui visaient à renverser la décision du tribunal régional fédéral de la 1ère région. En 2002, par le biais d’une résolution, le Conseil fédéral de psychologie avait décidé que les psychologues pouvaient utiliser l’acupuncture dans leur travail, mais avec la décision du STF, cela n’est plus possible.

Principes fondamentaux

La médecine traditionnelle chinoise est née de la nécessité pour l’homme de vivre le mieux possible dans votre environnement, très similaire à de nombreuses formes de traitement des peuples autochtones de notre pays.

On peut dire qu’ensuite la médecine traditionnelle chinoise a évolué pour architecturer en concepts : les substances vitales (énergies qui forment le corps) : qi, xue, jin ye, shen et jing.

Toute énergie peut être classée en yin et yang, deux pôles d’un même phénomène, contraires mais complémentaires, comme la lumière et l’obscurité.

Les substances vitales parlent des énergies qui nous forment, c’est-à-dire de la même matière dans différents états de substantialité, afin qu’elles puissent remplir des fonctions différentes et spécifiques. Plus il est substantiel, plus il est yin, et plus il est immatériel, plus il est yang. D’où l’idée du corps et de l’esprit, par exemple : une seule chose pour les Chinois, le corps plus dense est yin et l’esprit plus immatériel est yang.

Nous vivons de diverses nuances de ces énergies dans leurs états de matérialisation. Jing luo : méridiens par lesquels circulent ces énergies. Les méridiens, ou canaux et collatéraux, font circuler les substances vitales vers toutes les parties du corps. Si cela se produit de manière équilibrée, nous avons la santé.

Les déviations posturales, par exemple, peuvent entraîner des déséquilibres de cette circulation, favorisant des symptômes tels que des douleurs musculaires.  Zang fú (organes et viscères) : synthétise, stocke et transforme les substances vitales. Ils sont donc directement responsables de la quantité et de la qualité des substances vitales distribuées dans le corps, par les canaux et les collatéraux.

Tous les Zang fú ont une relation intime avec les substances vitales. Facteurs à l’origine des maladies : changement climatique, émotions et faible qualité de vie.

La médecine chinoise nous considère comme un microcosme dépendant du macrocosme (notre planète). Nous devons vivre en respectant cette relation avec le monde qui nous entoure (pensée très écologique et qui prône la durabilité).

En pratique

Comment fonctionne l’acupuncture ? Cette question est posée et fait l’objet de réponses sur le site du NIH (National Institutes of Health) NCCAM (National Center for Complementary and Alternative Medicine).

Selon l’institut, l’acupuncture produit ses effets par la régulation du système nerveux, favorisant l’activité d’analgésiques biochimiques tels que les endorphines et les cellules du système immunitaire dans des endroits spécifiques du corps.

En outre, des études ont montré que l’acupuncture peut altérer la chimie du cerveau en modifiant la libération de neurotransmetteurs et de neurohormones, affectant ainsi les parties du système nerveux central liées aux sensations et aux fonctions corporelles involontaires, telles que les réactions immunitaires et les processus qui régulent la pression sanguine, le flux sanguin et la température corporelle.

Aiguilles et chaleur : L’acupuncture est une procédure thérapeutique basée sur l’introduction de fines aiguilles métalliques ou sur la stimulation thermique (moxa = combustion d’herbes, principalement de l’armoise, pour produire de la chaleur) de certains points de la peau.

Insertion : Après avoir déterminé la meilleure localisation anatomique du point, soit par une description anatomique, une sensibilité accrue ou une palpation du point, nous pouvons procéder à l’insertion. Ce qui déterminera que l’insertion de l’aiguille était bien dans un point d’acupuncture, sera la « sensation d’acupuncture » ou « Itei qi », une sensation de paresthésie (picotement, choc ou sensation de lourdeur) ressentie par le patient.

Les aiguilles sont insérées dans le patient pendant quinze à trente minutes et peuvent être manipulées sous forme de rotation ou de piston, afin d’augmenter l’action de l’énergie rééquilibrante.

Diagnostic énergétique : Sur la base d’un diagnostic énergétique, de la situation actuelle de la circulation et de la quantité d’énergie qi du patient, qui prend en compte les symptômes, les signes et l’examen physique de celui-ci, l’acupuncteur choisit un objectif de rétablissement de l’équilibre de l’énergie qi et choisit les points d’acupuncture pour cela.

Lutte contre la douleur : l’analgésie par acupuncture implique la stimulation de nerfs de petit diamètre et de seuil différencié. Ces nerfs envoient des messages à la moelle épinière, qui active des neurones du tronc cérébral (zone grise périaqueducale) et de l’hypothalamus, déclenchant des mécanismes opioïdes endogènes.

La réponse comprend des modifications des taux d’endorphines, d’encéphalines et d’hormones liées au stress (comme l’hormone adrénocorticotrope) dans le plasma ou le liquide céphalo-rachidien.

Un autre mécanisme d’action de l’acupuncture pourrait être un moyen de stimuler l’expression génétique des neuropeptides.

Fréquence : Les traitements ou séances peuvent avoir une fréquence quotidienne, tous les deux jours ou à la discrétion de l’acupuncteur, mais la plus pratiquée est la fréquence hebdomadaire, au moins.

Top noms

Huang Di (l’empereur jaune, qui est considéré comme l’auteur du « Nei Jing »). Une légende raconte que l’empereur jaune (Huang Di) se considérait comme « le commandant suprême de l’univers ».

Il en occupe le centre, ce qui l’amène à enseigner aux hommes la culture des céréales (blé, sésame, etc.), ce qui lui vaut le titre de « Dieu de l’agriculture » (Shen Nong).

HUANG DI NEI JING : Classique de médecine interne de l’empereur jaune : écrit par l’un des empereurs à l’origine de la médecine traditionnelle chinoise et de l’acupuncture.

Le Nei Jing contient une connaissance détaillée de l’anatomie, de la physiologie, de la pathologie, du diagnostic et du traitement. Et traite également de sujets tels que la météorologie, l’astrologie et le calendrier. Le livre se compose de 2 sections :

A- Su Wen (Questions simples) a 9 volumes et 81 chapitres.

B- Le Ling Shu a 81 chapitres.

L’importance de cet auteur et de son texte peut être résumée : crée une théorie des canaux et des collatérales (jing Luo) ; utilise la théorie du yin-yang et des 5 éléments dans ses applications cliniques ; désigne la nature et les types de QI ; décrit les fonctions des organes et des viscères de la médecine traditionnelle chinoise (Zang Fu) et leurs pathologies ; détermine la localisation de 160 points d’acupuncture et leurs noms ; généralise et résume la description et l’utilisation de 9 types d’aiguilles ; définit les fonctions des points et leurs contre-indications ; présente les techniques d’insertion des aiguilles et les méthodes de tonification et de sédation ; décrit le traitement de diverses maladies.

Hua Tuo (141 – 208 ap. J.-C.) : il a été le premier à appliquer l’anesthésie par les plantes aux opérations chirurgicales, il était connu pour n’utiliser qu’un ou deux points d’acupuncture pour traiter les maladies et pour ses recherches sur la sensation de propagation de la stimulation des aiguilles.

Zhang Zhong Jing (150d.C. – 219 AD) : a vécu 69 ans, également connu sous le nom de Zhong Jing ; il est intitulé l' »Hippocrate de la médecine chinoise ». Un épisode célèbre concerne Zhong Jing et son ami Wang qu’il met en garde : « Tu es certainement malade. Un jour, vos sourcils tomberont et six mois plus tard, vous mourrez. Vous devez prendre une décoction de 5 minéraux pour éviter que cela ne devienne un fait.â Après un certain temps, son ami est mort de la lèpre.

Huang Fu Mi (215d.C-282d.C) : Les livres anciens contenaient des erreurs dans la dénomination des points et omettaient même des informations importantes à leur sujet. Huang Fu Mi a donc écrit un livre intitulé « Classique de l’acupuncture et de la moxibustion – Zhen Jiu Jia Yi Jing » vers l’an 256, dans lequel il a rassemblé toutes les informations disponibles sur l’acupuncture et la moxibustion dans les textes anciens.

Sun Simiao (581d.C-682d.C) : l’un des personnages les plus populaires de l’histoire de la MTC, versé dans l’acupuncture et la phytothérapie, a écrit le livre « A Thousand Golden Remedies – Qianjin Yaofang » dans lequel il a dessiné un tableau des points d’acupuncture en couleur avec des vues de face, de dos et de côté.

Wang Wei Yi (987d.C-1067d.C) : en raison des erreurs sur la localisation des points présentes dans les ouvrages antérieurs, Wang Wei a écrit en 1026 le livre « Manuel illustré des points d’acupuncture dans le ]nouveau modèle en bronze â Tongren Shuxue Zhen Jiu Tujingâ. C’est en écrivant son livre que Wang a eu l’idée de fabriquer deux statuettes de bronze grandeur nature portant les noms et les emplacements des points d’acupuncture.

Autres points de vue

Les personnes (profanes ou professionnels de la santé peu informés) qui ne connaissent pas les mécanismes d’action de l’acupuncture, étayés par la physiologie et la science, continuent de penser qu’elle agit par effet placebo.

Ceux qui sont plus préoccupés par les blessures physiques estiment que, comme il s’agit d’une thérapie invasive, elle peut engendrer de graves risques pour la santé, comme la perforation de vaisseaux et d’organes. D’autres la considèrent comme dangereuse en raison de l’infection ou de la transmission de maladies infectieuses.

Tout cela vient de quelques mauvais professionnels qui utilisent encore du matériel non jetable et des installations qui ne respectent pas les règles de conduite et d’hygiène de l’espace sanitaire.

Branches

Même si l’acupuncture est répandue par la Chine (historiquement), nous pouvons voir des écoles d’acupuncture françaises, vietnamiennes, coréennes, japonaises, entre autres, toutes adaptées et dérivées du raisonnement chinois.

Il y a peu de différences entre eux, mais elles existent. Ces différences sont en fait des adaptations de certaines techniques, des noms différents pour certains points, en raison des traductions nécessaires, une importance plus ou moins grande pour certains points et formes de traitement. Par exemple, l’acupuncture coréenne utilise beaucoup plus la constitution de l’individu, c’est-à-dire sa biotypologie, que l’acupuncture japonaise.

L’acupuncture coréenne a créé un microsystème de la main plus détaillé que l’acupuncture chinoise. Certains points de l’acupuncture auriculo française ont une localisation légèrement différente de la chinoise. Il s’agit de différences qui, en fait, ne créent pas de problèmes pour ceux qui connaissent la technique chinoise en détail.

Principaux travaux

Actuellement, avec l’idée de l’acupuncture intégrative, une vaste littérature est disponible sur internet et dans les librairies. Cela va des ouvrages destinés aux profanes aux manuels complexes destinés aux professionnels du secteur. Cependant, la plupart des ouvrages classiques sur l’acupuncture sont des textes sans auteur, ni date définie. Beaucoup d’entre eux intègrent des collections d’autres œuvres ou même des rapports racontés oralement par plusieurs générations.

Parmi les plus importants, citons : Tao Te King Œuvre composée de courts poèmes qui parle de l’origine de la vie et de notre relation avec le monde.

Traduit par le Livre de la Voie et de la Vertu. Il a été écrit entre 350 et 250 avant J.-C. Son auteur est attribué à Lao Tze.

Huang Di Nei Jing Classique de la médecine interne de l’Empereur jaune, est également connu sous le nom de Canon de la médecine. Il aborde les principales théories de la médecine traditionnelle chinoise. Sa paternité est attribuée à un groupe de médecins de la dynastie Chou, entre 721 et 256 avant Jésus-Christ.

Shen Nong Ben Cao Classique de la phytothérapie du dieu de l’agriculture. La paternité est attribuée à la figure légendaire de Shen Nong. Compilé entre 300 avant J.-C. et 200 après J.-C., il se compose de trois volumes et mentionne 365 plantes médicinales.

Nan Jing Connu comme le Classique des problèmes difficiles ou le Classique des difficultés. Il a probablement été écrit sous la dynastie des Qin, de 221 à 206 avant Jésus-Christ. Compile les connaissances de la médecine traditionnelle chinoise jusqu’alors.

Zheng Jiu Jia Yi Jing Classique d’acupuncture et de moxibustion rédigé par Huang Fu Mi, écrit entre les années 210 et 285. Elle parle des deux techniques du titre.

Mai Ching Auteur de Wang Shu Hé, a été écrit entre les années 215 et 282 avant J.-C. Versets sur la standardisation du diagnostic du pouls.

Zheng Jiu Da Cheng Grand recueil d’acupuncture et de moxibustion. Écrit par Yang Ji Zhou entre 1522 et 1620.

Interconnexions

L’acupuncture est l’une des branches de la médecine traditionnelle chinoise qui comprend d’autres formes de thérapie, telles que : la moxibustion (chauffage des points d’acupuncture), la phytothérapie (traitement par ingestion de plantes), les massages chinois (comme le tui nà), les exercices physiques (tai chi chuan ou chi kung), la thérapie éolienne (application d’une pression négative sur les points d’acupuncture), les microsystèmes chinois (comme l’auriculoacupuncture), la méditation et la nutrition.

La médecine traditionnelle chinoise, lorsqu’elle est étudiée dans ses détails, même avec des noms et des thèmes différents, présente de nombreuses similitudes avec l’ayurveda, la médecine traditionnelle indienne.

Sources et inspirations

Les empereurs créateurs de la médecine traditionnelle chinoise, également appelés les Trois Augures, étaient des personnages légendaires qui vivaient en communion avec la nature.

Fu Hsi : également connu sous le nom de Paoxi, il a été un pionnier de l’élevage, de la pêche et de la chasse. On lui attribue l’invention de l’écriture. Il est le créateur légendaire du PaKua, une figure qui explique l’origine et « les modes de vie », qui a donné naissance au I-Ching, (Livre des changements) et aussi aux neuf aiguilles d’acupuncture de base.

Shen Nong : est le « fermier divin », dans une traduction directe ou « l’empereur des cinq grains ». On lui attribue le premier recueil de plantes médicinales. Shen Nong avait l’habitude de tester ses potions à base de plantes sur lui-même avant de les utiliser sur ses patients, ce qui pourrait être la raison de sa mort. Il est toujours une divinité courante parmi les riziculteurs et les commerçants, avec plusieurs temples dispersés dans toute la Chine.

Huang Di : L' »empereur de jade » dominait les cieux et toutes les créatures en dessous de lui. L’empereur mythologique chinois Huang Di aurait vécu aux alentours de 2 700 avant J.-C. Sous son règne, la civilisation chinoise a commencé à construire des maisons en bois, des bateaux, à pratiquer le tir à l’arc et à écrire.

Les récits concernant ce personnage affirment qu’il aurait vaincu les envahisseurs barbares, ce qui lui aurait valu le commandement de toutes les tribus qui vivaient dans la région des plaines du fleuve Jaune. Par ailleurs, selon certaines traditions, Huang Di serait à l’origine de l’utilisation des pièces de monnaie et son gouvernement aurait créé et encouragé la production de soie. Ces mêmes traditions créditent Huang Di d’une énorme sagesse et d’une vertu intouchable.

Grâce à ces capacités, il aurait créé un royaume juste et harmonieux. La mythologie chinoise nous dit que Huang Di n’est pas mort, mais est devenu immortel.

Trois piliers : Apparition au milieu de la période de la dynastie Zhou. Son créateur est Gong Qiu ou Confucius (551 av. J.-C.). Cette réflexion philosophique a abouti à la prise de conscience d’une relation objective entre un comportement humain responsable et les résultats souhaités.

Il mettait l’accent sur la modération alimentaire et le respect d’une hygiène de base. Ce qui pouvait se guérir par des offrandes chamaniques aux ancêtres ou aux démons, se guérissait à cette époque par un changement de comportement avec une tonalité morale très particulière. Confucius a dit : « Si l’on utilise son corps et sa nature, son jugement, sa compréhension et sa délibération avec un sens aigu, de la manière que la coutume recommande, l’ordre et le succès suivront ; sinon, le résultat est l’imprévisibilité et la sous-évaluation, l’oisiveté et l’indiscipline.

Si le manger ou le boire, l’habillage, le logement à l’intérieur et à l’extérieur de la maison, ainsi que le mouvement et le repos sont respectés de la manière recommandée par la coutume, l’harmonie et l’ordre seront atteints ; sinon, pour celui qui ne s’y conforme pas, il sera sujet à des attaques et à des trahisons, et la maladie surviendra.â

Voie médiane : apparue pendant la période des États en guerre. Elle n’a pas éliminé le confucianisme ou les anciennes traditions religieuses. Les taoïstes étaient moins concernés par l’humanité et plus impressionnés par la nature. La philosophie du taoïsme consiste à maintenir l’harmonie entre l’homme et son monde par la méditation et l’exercice physique.

Le taoïsme considère qu’il existe une continuité entre la nature et les êtres humains ou dans l’interaction entre la planète et la société humaine. Pour le taoïsme, il existe un flux constant de transformation de l’univers et le retour de tout au Tao, d’où tout a émergé, selon les taoïstes.

Lao Tse (Lao Zi) est l’auteur légendaire du Tao De Jing. Ses préceptes ont influencé la forme et l’essence du Nei Jing, le concept du qi et les techniques médicales et sanitaires qui ont caractérisé la médecine traditionnelle chinoise à partir de cette époque. Introduit en Chine au cours du 1er siècle.

On pense que le bouddhisme a contribué à l’aspect psychologique de la médecine en Chine (méditation, mesures psychothérapeutiques et guérison par la foi). Une influence évidente sur les arts martiaux. Créateur du système d’exercices « 18 Mains de Le Hanâ » et du système d’arts martiaux « shao lin », en observant les visages abattus des moines. L’esprit doit être calme et alerte, mais le corps doit être fort et actif.

Sans tranquillité, on ne peut acquérir la sagesse ou devenir le Bouddha ; sans santé, on ne peut avoir une bonne circulation et une bonne respiration. Par conséquent, le corps doit être exercé correctement afin que les muscles et les tendons deviennent souples et que l’esprit ne souffre pas de la misère de la faiblesse.

Hypno-analgésie : en quoi cela consiste ?
Comment lutter efficacement contre l’aspect « peau d’orange » ?

Plan du site